¿Cuál es nuestro propósito de vida? ¿Qué objetivos debes perseguir para vivir una vida plena? No hay tema más importante que el de encontrar el sentido de la vida y su significado. Muchos pensadores, del pasado y del presente, se han enfrentado a este reto. Por eso, en este artículo encontraras los mejores libros para encontrar el sentido de la vida.

El sentido de la vida, cómo encontrarlo con los mejores libros

En términos generales, los teóricos del significado de la vida se dividen en dos áreas.

Por un lado están los que creen que la vida no tiene un significado intrínseco y que debemos construir nuestros significados nosotros mismos. El significado de la vida, argumentan, es un asunto subjetivo.

Mientras que otros sostienen que nuestra existencia tiene un significado absoluto. Pero tienden a estar en desacuerdo sobre cuál podría ser ese significado. Los más citados son la felicidad y el amor. Otras sugerencias comunes incluyen la autorrealización, las relaciones, el placer, el servicio y la creatividad.

La siguiente lista incluye pensadores de ambos argumentos. Espero que te resulten esclarecedores.

1. El hombre en busca de sentido, Viktor Frankl

Este libro fue escrito por el psiquiatra austriaco, sobreviviente del Holocausto y fundador de la “logoterapia” Viktor Frankl (1905-1997).

Frankl sostiene que nuestra tarea principal en la vida es darle significado, cualquiera que sea la forma que esto adopte. Debemos encontrar sentido incluso en nuestro sufrimiento, escribe, porque de lo contrario estamos perdidos.

Este libro es profundamente conmovedor, especialmente en la sección autobiográfica, al relatar que aquellos que lograron mantenerse en contacto con lo que hizo que sus vidas fueran significativas en los campos de exterminio nazis tenían más probabilidades de sobrevivir. 

Sus significados personales tomaron muchas formas diferentes: podría ser un fuerte deseo de regresar a una persona amada, completar un proyecto creativo o intelectual, o simplemente el fuerte deseo de ayudar a los demás.

Si hay un “por qué” potente que nos impulsa, declara Frankl, parafraseando a Nietzsche, podemos tolerar casi cualquier “cómo”.

Frankl cree que podemos descubrir el significado de la vida en tres áreas principales:

  1. Haciendo una obra o creando una obra
  2. Al encontrarse con alguien o experimentar algo
  3. Por la actitud que adoptamos ante el sufrimiento inevitable

El significado de nuestras vidas puede ser creatividad en el sentido amplio de la palabra; esto incluye trabajos creativos, pero también simplemente hacer algo, aprender algo o ser productivo. El significado también se puede encontrar en la experiencia del amor y la apreciación de la belleza, la excelencia, la cultura y la naturaleza.

El enfoque existencialista de Frankl , entonces, nos invita a dejar de lado nuestra obsesión con nosotros mismos y con valores como la autorrealización, la superación personal y la felicidad. En cambio, nos insta a enfocarnos en significados que se encuentran fuera de los límites de nuestra propia psique.

2. El arte de la felicidad, Dalai Lama

Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama tibetano, coescribió este libro de autoayuda junto al psiquiatra Howard C. Cutler.

En este libro, presenta el pensamiento budista como un marco integral para la superación ética personal.

A través del esfuerzo y la práctica, y adoptando supuestos budistas básicos sobre el mundo, cree el Dalai Lama, podemos cultivar la felicidad, el bienestar y la compasión.

Cutler complementa la antigua sabiduría del Dalai Lama con anécdotas de su práctica psiquiátrica, así como con argumentos neurocientíficos sobre la plasticidad cerebral . Esta combinación de ciencia moderna y pensamiento antiguo es poderosa.

El budismo, afirman tanto Cutler como el Dalai Lama, ofrece un marco psicológico, filosófico y espiritual eficaz para transformar el yo, sobre todo a través de la práctica de la compasión. De hecho, el Dalai Lama declara que la bondad es la esencia misma de su religión.

Sin embargo, la felicidad budista también conlleva una dimensión cognitiva crítica. Para lograr la verdadera felicidad, tenemos que aceptar la idea de que nuestra noción de un yo permanente y separado es una ilusión y que esta misma noción es la causa de gran parte de nuestro sufrimiento.

3. La trampa de la felicidad, Russ Harris

El psicólogo australiano Russ Harris, por el contrario, desafía la idea de que el significado de la vida es perseguir la felicidad. Él cree que las actuales concepciones occidentales de la felicidad son completamente contraproducentes.

Su bestseller internacional  se basa en los principios de la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT). Este tipo de terapia no nos anima racionalmente a desafiar nuestros pensamientos y sentimientos negativos. En cambio, nos pide simplemente que los reconozcamos y los aceptemos, para después dejarlos ir.

Junto con la conciencia del momento presente, la vida basada en valores y la adopción de medidas comprometidas, ACT sugiere la aceptación como la alternativa saludable a los intentos contraproducentes de controlar nuestros pensamientos improductivos.

Nuestro modo predeterminado no es feliz, argumenta Harris. Simplemente deberíamos aceptar este hecho en lugar de desperdiciar toda nuestra energía en combatirlo.

La evolución ha moldeado nuestros cerebros de tal manera que ahora estamos programados para sufrir psicológicamente. Durante milenios, nuestras mentes han sido entrenadas para predecir, detectar y evitar el peligro; cuanto mejor estuviéramos en esa tarea, más probabilidades teníamos de sobrevivir.

Como resultado, nuestras mentes ahora están constantemente alerta, evaluando y juzgando todo lo que encontramos. Pero lo que solía ser una habilidad de supervivencia crucial en la era del tigre dientes de sable se ha convertido en una maldición en la era de las redes sociales.

Ahora, simplemente no podemos dejar de compararnos, evaluarnos y criticarnos a nosotros mismos, enfocarnos en lo que nos falta, sentirnos insatisfechos con lo que poseemos e imaginar “ todo tipo de escenarios aterradores, la mayoría de los cuales nunca sucederán ” (Harris 2008, p. 5). Lo que empeora las cosas es que nuestro estado mental naturalmente nervioso y ligeramente ansioso ha sido patologizado en nuestra sociedad de bienestar.

No solo somos infelices por naturaleza, sino que también nos hacen sentir constantemente culpables por ello, lo que empeora las cosas. Harris sostiene que tenemos mucho menos control sobre nuestros pensamientos y sentimientos de lo que nos gusta pensar. La idea de que podemos curarnos a nosotros mismos controlando nuestros pensamientos no deseados es simplemente una ilusión.

La fuerza de voluntad es un recurso limitado, y es mucho mejor controlar nuestra condición que gastar toda nuestra energía en tratar de evitar o cambiar los malos pensamientos. En cambio, debemos simplemente observarlos y aceptarlos y luego tratar de dejarlos ir. Entonces podemos invertir nuestras energías en lo que realmente importa: llevar una vida basada en valores y tomar medidas comprometidas.

4. El poder del ahora: una guía para la iluminación espiritual, Eckhart Tolle

En su exitoso libro de autoayuda El poder del ahora: una guía para la iluminación espiritual , el escritor nacido en Alemania Eckhart Tolle sostiene que el significado de la vida es simplemente estar presente.

Pero estar realmente presente está muy lejos de ser sencillo. La clave para vivir en el presente, escribe Tolle, es dejar de identificarnos con nuestras mentes, con la corriente de pensamiento involuntario e incesante que tendemos a tomar como nuestra esencia personal.

En cambio, tenemos que practicar adoptando la posición de un observador desinteresado, observando nuestras mentes parlotear, pero sin tomarnos la charla demasiado en serio.

Nuestra verdadera esencia, entonces, no se encuentra en nuestras emociones cambiantes y pensamientos compulsivos, sino en lo que hay detrás de ellos. Como los budistas, Tolle cree que nuestra propia noción del yo es una ilusión, una ficción de la mente que debemos dejar ir. Necesitamos aprender a presenciar nuestros patrones de pensamiento en lugar de identificarnos con ellos.

La mayoría de nuestros pensamientos y emociones giran en torno al pasado o al futuro. Nuestro pasado nos proporciona una identidad y narrativas de causa y efecto. Nuestro futuro, a su vez, ” encierra la promesa de salvación, de cumplimiento en cualquier forma “. Pero ambos son ilusiones.

Necesitamos practicar apartando nuestra atención del pasado y el futuro, y en cambio estar presentes como “observadores” de nuestras mentes. Observar es todo lo que tenemos que hacer, e incluye abstenernos de analizar y juzgar.

Tolle escribe que el momento presente es todo lo que tenemos. El ahora no solo es lo más precioso que hay, sino que también es lo único que hay. “ Preste atención al presente ”, insta, “ preste atención a su comportamiento, a sus reacciones, estados de ánimo, pensamientos, emociones, miedos y deseos a medida que ocurren en el presente. Tolle ve este enfoque exclusivo en el presente como el camino real hacia nuestra salvación.

Como escribe:

La verdadera salvación es un estado de libertad: del miedo, del sufrimiento, de un estado percibido de carencia e insuficiencia y, por lo tanto, de todo querer, necesitar, aferrar y aferrar. Es la liberación del pensamiento compulsivo, de la negatividad y, sobre todo, del pasado y del futuro como necesidad psicológica.

No hay nada que podamos hacer o lograr, escribe Tolle, que nos acerque más a la salvación que este momento. Al liberarnos de la esclavitud de nuestras mentes, podemos transformar radicalmente nuestra conciencia. Y esta transformación radical de la conciencia es precisamente lo que se necesita para salvar no solo a nosotros mismos, sino también a la humanidad en general y a nuestro planeta.

5. En defensa del altruismo: El poder de la bondad, Matthieu Ricard

El monje budista de origen francés Matthieu Ricard es tanto un teórico como un practicante del altruismo. Cree que el sentido de nuestras vidas es practicar el altruismo.

El altruismo es el deseo de asegurar el bien de los demás y cuidarlos de manera benévola. Su forma cristiana (ágape) es el amor incondicional por todos, por nosotros mismos, nuestros vecinos y nuestros enemigos. Pero los budistas van aún más lejos y desean la felicidad de todos los seres sintientes.

En el libro, Ricard sostiene que cuanto más amplio se extiende nuestro círculo de atención y cuanto más incondicional e inclusivo se vuelve, más genuino es nuestro altruismo.

Todos tenemos una tendencia biológica a cuidar el bienestar de nuestros hijos, nuestros familiares y las personas que son amables con nosotros. Pero debemos cultivar el arte de extender nuestro altruismo mucho más. “ La calidad y validez de una ética aumenta con su grado de universalidad ”, escribe Ricard.

En la mayoría de las religiones, el altruismo es el valor moral y espiritual más elevado. Ricard presenta el altruismo como la solución a todos nuestros problemas: sociales, económicos y medioambientales. El altruismo, escribe, “ es el hilo conductor de Ariadna que nos permite conectar armoniosamente los desafíos de la economía en el corto plazo, la calidad de vida en el mediano plazo y nuestro entorno futuro en el largo plazo. 

El altruismo budista tiene dos caras: la bondad amorosa y la compasión. Los budistas desean no solo que todos los seres encuentren la felicidad, sino también que comprendan las causas de esa felicidad y también las causas del sufrimiento. Hay, entonces, una importante dimensión orientada a la comprensión del altruismo budista. En otras palabras, no se trata solo del corazón, sino también de nuestro cerebro racional.

Además, como han demostrado numerosos psicólogos, participar en actos altruistas no solo hace a los demás más felices; también hace más feliz al que realiza el acto. Es, entonces, un antiguo comportamiento de ganar/ganar.

Una reflexión final…

Sin duda habrás notado que algunas de las ideas sobre lo que constituye el sentido de la vida de las que hablan estos autores entran en contradicción. Algunos, como Tolle, argumentan que podemos encontrar sentido dentro de nosotros mismos, reforzando nuestras defensas contra los golpes de la fortuna y estando presentes.

Frankl, Harris y Ricard, por el contrario, sostienen que el significado debe ubicarse fuera de nuestra propia psique. Necesitamos hacer acciones valiosas, mantienen y participar en interacciones significativas y virtuosas con los demás. El Dalai Lama y Ricard proponen que nuestro propósito en la vida es practicar la bondad y el altruismo. 

La lección de todo esto es banal y profunda. El significado es subjetivo. No se puede imponer. Tiene que ser descubierto o creado. No existe un significado único para todos que podamos adoptar.

Algunas recetas y sugerencias pueden resonar en nosotros; otros no lo harán. Pero estoy totalmente de acuerdo con Frankl en que no hay tarea más urgente que comenzar el trabajo de identificar qué hace que la vida tenga sentido para nosotros. Y cuando lo tengamos claro, debemos asegurarnos de que nuestras vidas estén dedicadas a servir estos significados y que creamos las mejores condiciones posibles para realizarlos.

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